The profiteer and the monk – ලාභසත්කාර සහ භික්ෂුව

වර්තමාන ලාංකීය සමාජයේ මෙන්ම බුද්ධකාලයේ පවා ප්‍රත්‍යයන්ට ගිජුව ලාභසත්කාර කීර්ති ප්‍රශංසා වලින් ක්‌ලාන්තව තම ආජීවය කිළිටි කරගත් භික්‌ෂුහු සිටි බැව් පෙන්වන සාක්‌ෂි ත්‍රිපිටක සාහිත්‍යයෙහි එමටය. එවන් පාපිච්ඡ ප්‍රවණතාවයන් මෑත  කාලයක සිට වෙන කවරදාටත් වඩා ලාංකික භික්‌ෂු ශාසනය තුලින්ම මතුවන්නනට පටන්ගෙන තිබීම මහත් අවාසනාවකි.  

මෙහිදී සමහර භික්ෂූන් වහන්සේලා ලාභසත්කාර වලට ලොල්ව බුදුවඳනෙන් පිට පැන දායක පිරිස් එකතු කිරීමේ කූට ක්‍රියාවන් සිදුකරගෙන යන බව කාටත් නො රහසකි.  මේ සදහා දහමේ සන්වේදී වූ කොටස් විකෘති කර භාවිතා කිරීම ඊටත් වඩා භයංකරය. උදාහරණයක් ලෙස බුදුරජාණන් වහන්සේ  දේශනා නො කල දේවල්,  අප සූත්‍රයන් කීපයක් ගෙන මෙය තවදුරටත් විග්‍රයක  යෙදීමේ දී පලමුවෙන්  මහාපරිනිර්‍වාණ සූත්‍රයේ “පළොල්ගම උවසුන්ට අවවාද”: 23 යටතේ බුදුරජාණන් වහන්සේ විග්‍රහ කරන්නට යෙදුන,

24. පඤ‍්චිමෙ ගහපතයො, ආනිසංසා සීලවතො සීලසම‍්පදාය. කතමෙ පඤ‍්ච?(24. ගැහැවියනි, සි ල්වත්හුගේ සිල්සම්පත්හි මේ අනුසස් පසෙකි. කවර පසෙක් ද? ….ආදී වශයෙන් විග්‍රහ කරගෙන ගිහින්  මේ අනුසස් පහේ හතර වන අනුසස වන අසම‍්මූළ‍්හො කාලං කරොති. (සිහි මුළා නොවී කලුරිය කෙරෙයි)

මනුශ්යන්ගේ මේ අවසාන මොහොත කියන සන්වේදී වූ කොටස ගෙන සමහරක් ස්වාමීන් වහන්සේලා බුද්ධ වචනයට විකෘති විග්‍රහයන් දීමෙන් දායකයන් රැස් කරගැනීමට භාවිතා කරන්නේ ඉතාමත්ම සූක්ෂමවය. මේ උන්නාන්සේලා මතුකරනවා, මැරෙන මොහොතේ මැරෙන බව දැනගන්නව ද, නැද්ද? ඒ වෙලාවේ සිතුවිලි වල හැසිරීම මොන වගේ ද? ඔය වගේ මිනිසුන්ගේ සිතේ කුතූහලය අවුස්සා තමන් පැත්තට ලංකරගැනීමේ උත්සාහයන් තරුණ භික්ෂූන් කීපනමක් දරමින් සිටී. සම්ච්චලයට කාරණය වන්නේ ඒ සිත්දැකීමේ හෝ මැරෙන මොහොතේ ඒ ඒ සිතිවිලි නැති කරගැනීමට ප්‍රතිපදාවක්/වැඩපිලිවෙලක් මොවුනට පෙන්වා දීමට නො හැකි වීමයි. බලන්න ඔවුනගේ මතයන් සහ බුදුවදන අතර වෙනස, බහුතරයක් මිනිසුන්ට ඝෝචර නොවන මේ  විකාරරූපී සිතුවිලි වෙනුවට බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කලේ හේතුඵල දහමක්, හේතුව නැසූ කල ඵලයක් නැත යන්නයි. ඔබට පහත විග්‍රහයෙන් මේ හේතුව නැසීමේ මග අනුව මරණාසන්න සිතුවිලි වලට වන්නේ කුමක් ද කියා බුද්ධ වචනය ඇසුරෙන් ම පහසුවෙන් වටහා ගත හැක. 

ඒ අනුව බුදුරජාණන් වහන්සේ මුලානොවී මැරෙන්න නම් කලයුත්තේ කුමක් ද කියා සූත්‍ර ගණනාවක දී පෙන්වා දී තිබෙන වා.  මේ මහාපරිනිර්‍වාණ සූත්‍රයන් පෙන්වා දුන්නේත් සිල්වත් වීමෙන් මේ අනුසස් පහ(05) ලැබෙන බවයි.

  1. “සීලවා සීලසම‍්පන‍්නො මහන‍්තං භොගක‍්ඛන්‍ධං”(භෝග රැසක් ලබයි)
  2. “සීලවා සීලසම‍්පන‍්නො කිත‍්තිසද‍්දො අබ‍්භුග‍්ගච‍්ඡති”(සිල්සපන් සිල්වත්හු පිළිබඳ කලණ කිත්හ‍ඬෙක් උස් වැ නැ‍ඟෙයි).
  3. “යඤ‍්ඤදෙව පරිසං උපසඞ‍්කමති”(සිල්වත් තෙමේ  බමුණුපිරිසක් හෝ ගැහැවි පිරිසක් හෝ මහණපිරිසක් හෝ යම් යම් පිරිසක් කරා එළැ‍‍ඹේ ද, නොබිය වැ තෙදැති වැ එළැඹෙයි.) ,
  4. “සීලවා සීලසම‍්පන‍්නො අසම‍්මූළ‍්හො කාලං කරොති,(සිල්වත් තෙමේ  සිහි මුළා නොවී කලුරිය  කෙරෙයි) 
  5. “සීලසම‍්පන‍්නො කායස‍්ස භෙදා පරම‍්මරණා සුගතිං සග‍්ගං ලොකං උපපජ‍්ජති (සිල්වත් තෙමේ  කාබුන් මරණින් මතු සුගතියේ ඉපදේ) . 

සම්පූර්ණ  මහාපරිනිර්‍වාණ සූත්‍රය අවබෝධයෙන් කියවීමට පිවිසෙන්න

තවත් සමහර ස්වාමීන් වහන්සේලා ලාභසත්කාර උදෙසා දායකයින් එකතු කරගන්නේ මෙසේයි, මේ උන්නාන්සේ තමා රහතන්වහන්සේ නො කියා රහතුන් මගේ කියා. තමා නොව, තමා නොවූ තමාම කියනවා එකතරා ස්වාමීන් වහන්සේ කෙනෙක් සමාධියෙන් දකිනවා මෙහෙම ප්‍රේත කොටසක් පව් කරල අපායේ මෙසේ දුක් විදිනවා කියා අසත්‍ය කථා. මේවා බුදුන් දෙසූ දහම් නොව, මනංකල්පිත කතා ආස්‍රයෙන් දායකයන් රැස් කරන තවත් කූට උපක්‍රමයක්.  තමාට ගැලපෙන දහමක් සොයන අයට මේ මාතෘකාවට හිත වැටුනු විගස ඒ ස්වාමින් වහන්සේ පසුපස අන්ඳයන් සේ සාදු සාදු සාදු කිය එක් රැස්වෙනවා. ඉන්පසු ඔවුනට බුදුන් වන්නේ ඒ හිමිනමයි. එවිට ලාභසත්කාර ඒ හිමිගේ නමට ගලා එන්න පටන් ගන්නවා. අද ලංකාවේ සිදුවන්නේ මේ නස්පැත්තියයි. 

මේ ගැනත් බුද්ධ වචනය ගෙන විග්‍රහ කිරීමේ දි මෙවන් පැනයකින් ආරම්භ කල විට පහසුයි. ප්‍රේතයන් ගැන බුදුන්වහන්සේ  වදාළාද? – ලක්ඛණ සංයුක්ත සූත්‍රයන්හි කිසිම අවස්ථාවක “ප්‍රේත” යන වචනය යෙදී නැති නමුදු, මුල් සූත්‍ර නමයෙහිම දැක්වෙන සත්වයන් සදහා අටුවාකරු ප්‍රේත යන වචනය යොදා ඇති බව පෙනේ. මුල නිකාය ග්‍රන්ථයන්හි ‘ප්‍රේත” යන වචනය යෙදී ඇති ආකාරය අනුව, මෙම යෙදීම කෙසේ ගැළපේ දැයි විමසිය යුතුය…..

…..ප්‍රේතයන් යන්නෙන් ප්‍රේත ආත්මයට උපන් භූත වර්ගයක් අදහස් කිරීම බුද්ධ කාලයට සියවස් කිහිපයකට පසුව සිදුවූ ගෝත්‍රික ආගමික ඇදහිලි මිශ්‍රවීම නිසා ඇති වූ වෙනස් වීමක් වශයෙන් දැක්විය හැකිය. පශ්චාත් පිටක ග්‍රන්ථ යුගයට අයත් ප්‍රේත වත්ඨු සහ විමාන වත්ථු යන ග්‍රන්ථ මෙන් ම, අට්ඨකථාවලින් ද පෝෂණය කරන ලද්දේ මෙම පසුකාලීන වර්ධනයක් බව සැලකිය යුතු ය. එමෙන්ම සංයුක්ත නිකායේ, නිදාන වග්ගයේ එන ලක්ඛණ සංයුක්තයේ මුල්ම සූත්‍රය වන 7.1.1. අට්‌ඨිසඞ්ඛලික සූත්‍රය පරිශීලනය කළවිට බුදුරජාණන් වහන්සේ අකුසල් කර ඇටසැකිල්ලක් බවට පත්වූ සත්වයෙක් ට කිසිම නමක්( ප්‍රේත යනුවෙන්) නම් නො කර බවට. බලන්න පරීක්ෂාවෙන් පාළියේ  “අට‍්ඨිකසඞ‍්ඛලිකං” කිව්වා මිසක් ප්‍රේතයෙක් නොකී බවට නමුත් සිංහල පරිවර්ථනයේ වරහන් තුල (පරේතයකු දිවැසින්*) සදහන් පාළියේ ප්‍රේත තියා දිවැස් කතාවක් පවා නොමැත. තවදුරටත් කියවීමට

මතු සම්බන්ඳයි….

 

ආශ්‍රිත ග්‍රන්ථ:-

  1. 5. ලාභසක්කාර සංයුක්තයසූත්‍ර ගණනාවකම තිබෙන්නේ  “ලාභසත්කාර කීර්ති ප්රශංසා” පස්සේ ගොස් භික්ෂූන් ට වන අන්තරායන්
  2.  7.1.1. අට්‌ඨිසඞ්ඛලික සූත්‍රය
  3. 5.1.3. කුම්‌ම සූත්‍රය – 5. ලාභසක්කාර සංයුක්තය, නිදාන වග්ගය, සංයුත්ත නිකාය
  4. මහණෙනි, යම් කිසි මහණෙක් උපන් ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්‍රශංසා ආස්වාද කෙරේ ද, කැමති වේ ද, මහණෙනි, මේ මහණ තෙමේ ගිජු වූයේ යකටුවෙන් දුකට පැමිණියේ වැනසුමට පැමිණියේ පවිටු මරු විසින් කැමති සේ කටයුත්තේ ය යි කියනු ලැබේ. මහණෙනි, ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්‍රශංසා මෙසේ දරුණු ය, … උපන් ලාභ සත්කාර කීර්ති ප්‍රශංසා බැහැරලමු. … මහණෙනි, තොප විසින් මෙසේ හික්මිය යුතු මැ යි.
  5. ප්‍රේතයන් ගැන බුදුන් වදාළාද?   
  6. “සිවුපස පරිභෝගය” – පූජ්‍ය රේරුකානේ චන්දවිමල මහනායක හිමි    මේ ශාසනයෙහි භික්ෂුසාමණේරයන්ට චීවරාදී සිවුපසය ලැබෙන්නේ ඒවා පිළිගැනීමට තථාගතයන් වහන්සේ විසින් අනුදැන වදාරා ඇති නිසා ය.  උන්වහන්සේ නො අනු දැන වදාළ සේක් නම්, මේ සිවුපසය නො ලැබෙන්නේ ය. එබැවින් ඒ සිවුපසය බුදුන්වහන්සේට අයත් ය.උන්වහන්සේ ඒවා අනුදැන වදාළේ දුශ්ශීලයන්ට නොව සිල්වතුන්ට ය. දුශ්ශීලයන්ට ඒවා අයිති නැත. සිල්වතුන්ට ම අනුදැන වදාළ, සිල්වතුන්ට ම දෙන සිවුපසය දුශ්ශීලව හිඳ පරිභෝග කිරීම සොරකමකි……

 

 

Permanent link to this article: http://www.dhammikaweb.com/?p=23061

Money is not allowed for Buddhist Monks – Maniculaka Sutta

Maniculaka Sutta Gāmiṇī Saṃyutta, Saḷāyatanavaggo, Samyutta Nikāya

On one occasion the Blessed One was staying near Rajagaha at the Squirrels’ Sanctuary. Now at that time, when the king’s assembly had gathered and was sitting together in the royal palace, this topic of conversation arose: “Money[1] is allowable for the Sakyan-son contemplatives. The Sakyan-son contemplatives consent to money. The Sakyan-son contemplatives accept money.”

At that time Maniculaka the headman was sitting in that assembly, so he said to them, “Don’t say that, masters. Money is not allowable for the Sakyan-son contemplatives. The Sakyan-son contemplatives do not consent to money. The Sakyan-son contemplatives do not accept money. The Sakyan-son contemplatives have given up gold & jewelry, have renounced money.” And he was able to convince the assembly.

Then he went to the Blessed One and, on arrival, having bowed down to him, sat to one side. As he was sitting there he said to the Blessed One, “Just now, lord, when the king’s assembly had gathered and was sitting together in the royal palace, this topic of conversation arose: ‘Money is allowable for the Sakyan-son contemplatives. The Sakyan-son contemplatives consent to money. The Sakyan-son contemplatives accept money.’ When this was said, I said to them, ‘Don’t say that, masters. Money is not allowable for the Sakyan-son contemplatives. The Sakyan-son contemplatives do not consent to money. The Sakyan-son contemplatives do not accept money. The Sakyan-son contemplatives have given up gold & jewelry, have renounced money.’ And I was able to convince the assembly. Answering in this way, lord, am I speaking in line with what the Blessed One has said, am I not misrepresenting the Blessed One with what is unfactual, am I answering in line with the Dhamma so that no one whose thinking is in line with the Dhamma will have grounds for criticizing me?”

“Yes, headman, in answering in this way you are speaking in line with what I have said, you are not misrepresenting me with what is unfactual, and you are answering in line with the Dhamma so that no one whose thinking is in line with the Dhamma will have grounds for criticizing you. For money is not allowable for the Sakyan-son contemplatives, the Sakyan-son contemplatives do not consent to money, the Sakyan-son contemplatives do not accept money, the Sakyan-son contemplatives have given up gold & jewelry, have renounced money. For anyone for whom money is allowable, the five strings of sensuality are also allowable. For anyone for whom the five strings of sensuality are allowable, money is allowable. That you can unequivocally recognize as not the quality of a contemplative, not the quality of a Sakyan son.[2]

“Now I do say that thatch may be sought for by one needing thatch, wood may be sought for by one needing wood, a cart may be sought for by one needing a cart, a workman may be sought for by one needing a workman, but by no means do I say that money may be consented to or sought for in any way at all.”

Maniculaka Sutta link

=============================

Read More :-

  • Some people argue that these two rules refer only to gold and silver but such a view is indefensible. The Vinaya specifically states that these rules cover “whatever is used in business”
  • Other people try to get around this rule by saying that it is only a minor rule, inapplicable to monastic life today. Indeed, the Buddha once did say that the Sangha may abolish the “lesser and minor” rules. But where is that rule mention in Pitaka.??
  • ‘Monks, there are these four stains because of which the sun and moon glow not, shine not, blaze not. What are these four? Rain clouds… snow clouds… smoke and dust… and an eclipse. Even so, monks, there are these four stains because of which monks and priests glow not, shine not, blaze not. What are these four? Drinking alcohol… indulging in sexual intercourse… accepting gold or money… obtaining one’s requisites through a wrong mode of livelihood. These are the four stains, monks, because of which monks and priests glow not, shine not, blaze not.’ – – Anguttara Nikaya volume 2 page 53
  • Buddhist monks (bhikkhus) and nuns (bhikkhunis) are not allowed to accept money for themselves. Nor are they allowed to tell a trustworthy layperson to receive it on their behalf and keep it for them (e.g. keeping a personal bank account). Such practices are explicitly prohibited in the 18th rule of the section of Vinaya called Nissaggiya Pacittiya.Nor may monks or nuns buy and sell things for themselves using money. This is prohibited by the 19th rule in the Nissaggiya Pacittiya.

Permanent link to this article: http://www.dhammikaweb.com/?p=23047

Primitive beliefs that should have died out centuries ago

බලි තොවිල්, යන්ත්‍ර මන්ත්‍ර ප්‍රෝඩාව

ජීවිතයේදි මුහුණ පාන්නට සිදුවන කරදර කම්කටලු, ආර්ථික හානි, ලෙඩ රෝග ආදිය, ග්‍රහ අපල සහ අමනුෂ්‍ය උපද්‍රව නිසා සිදුවන බව විශ්වාස කළ ප්‍රාථමික සමාජ මට්ටමේ ජීවත් වූ ලාංකිකයෝ, එවැනි කරදර වලින් මිදීම සදහා බලි තොවිල්, යන්ත්‍ර මන්ත්‍ර ආදියෙහි පිහිට සෙවූ අතර බුදුදහම මෙරටට හඳුන්වා දීමෙන් පසු ඒ වෙනුවට පිරිත් සජ්ජායනය කිරීම ඵලදායි ආදේශකයක් වශයෙන් යොදා ගත් බව පෙනේ. මේ නිසා ඇත්ත වශයෙන්ම සිදුව ඇත්තේ ඉහත සඳහන් කළ මිත්‍යා විශ්වාස වලට බුදු සමයෙන් පිළිගැනීමක් සිදුවූ බව ලාංකිකයන් විසින් පිළිගැනීමය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් පිරිත් සජ්ජායනය කිරීමෙන් සියලු අපල සහ අමනුශ්‍ය උපද්‍රව ඇත්ත වශයෙන්ම නැති කළ හැකිය යන්න පිළිගැනීම නිසා  එවැනි අපල සහ අමනුශ්‍ය උපද්‍රව ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින බව පිළිගැනීම තහවුරු වී ඇති බවය. මේ නිසා සියවස් ගණන්කට පෙර අභාවයට යා යුතුව තිබූ ප්‍රාථමික විශ්වාස රැසක් බුදුදහමේ අනුග්‍රහයෙන් තවමත් බෞද්ධයන්ගේ මානසිකත්වය තුළ හොල්මන් කරමින් පවතින බව සත්‍යයකි. 

මේ අපල උපද්‍රව වලට පිරිත් සජ්ජායනය කිරීම, අනිවාර්යෙන් ම මෙම හදුන්වා දීම පසුපස ස්වාමීන් වහන්සේලා සිටිය යුතුම ය. උන්වහන්සේලා එය හොද හිතකින්, බුදුදහම මනුශ්‍යන්ගේ සිතේ ස්ථාපිත කරන්න යෙදූ උපක්‍රමයක් වන්නට පුලුවන් නමුත් බුදුරජාණන් වහන්සේ දෙසුවේ දහම පෙන්වා දී මිනිසුන්ව දමනය කරන්න මිසක් මෙවැනි බුදුවදනට පිටුපා බුදුරජාණන් වහන්සේ වදාළේ නැති දෙයක් ඉදිරියට දමා මේ සිදුකර ඇති වරද අද වනවිට නිවැරදි කරගන්නට නො හැකිව බහුතරයක් ස්වාමින් වහන්සේලාම ඒ වරද/විකෘතිය තව දුරටත් කරගෙන යෑම සමාව නොදිය හැකි විශාල වරදකී. සාසනයට කරන අපරාධයකි. (ඉතිහාසයේ පලමු වරට 4 වන අක්බෝ රජු සමයේ(ක්‍රි:ව 668-683) තමයි ආගමික චාරීත්‍රයක් ලෙසට පරිත්‍රාණ සජ්ජායනයක් පැවැත්වීම ගැන සදහන් වෙන්නේ. පිරිත් කීම මතු කාලයේ දී බෞද්ධ පිළිවෙත් මාලාවෙහි නියමිත අංගයක් බවට පෙරළුණේ ය.)

මෙය  අද වනවිට අසරණයන්ගෙන් මුදල් වංචාකරන කූට ව්‍යාපරයක් බවට පත් වී ඇත. කනගාටුවට කරුණ ඒ කූට ව්‍යාපාරයට බුදුදහම කූට ලෙස භාවිතා කිරීමයි. 

බුදුරජාණන් වහන්සේ කිසිම අවස්ථාවක මිනිසාට හිරිහැර, කරදර උපද්‍රව කල හැකි දෙවිවරු හෝ යක්ෂ, භූත කොටස් ඇති බව ප්‍රකාශ කොට නැත. අප වැරදි නම පිටක මූලාශ්‍ර ගෙන පෙන්වා දීමට හැකිය. 

 

අමතර කියවීම සදහා:

අදේවවාදී බුදුදහමබුද්ධ කාලය වනවිට ඊට පෙර පැවති ස්වාධින ගෝත්‍රික රාජ්‍යයන් යටත් කර ගනිමින් බිහි වූ ඒකාධිපති රජ දරුවන්ගේ අසල්වැසි ගෝත්‍රික රාජ්‍යයන් ජය ගැනීමේ ක්‍රමය නිසා උන්හිටි තැන් අහිමිව, මහා රාජ්‍ය ප්‍රාදේශවල සරණාගතයන් වශයෙන් ජීවත් වූ යක්ෂ, පිශාච, ආදී ගෝත්‍රිකයන් ඒ කාලයේ ඇස් ඉදිරිපිටම ජීවත් වූ මිනිස් වර්ගයන් වීම නිසා ඒ වන විටත් බ්‍රාහ්මණ විශ්වාසයේ පැවති භූත ලෝකය හැකිළෙන්නට පටන්ගෙන තිබුණු බව පෙනේ. 

පෙළිවෙත් පිරීම වෙනුවට ඇදහීමදෙව් මිනිසුන් සහිත මෙම ලෝකය වසා සිටින ප්‍රේත, විමාන ප්‍රේත, විමාන දේවතා, වෘක්ෂ දේවතා, වන දේවතා, ප්‍රාදේශීය දේවතා ආදී නම්වලින් හැඳින්වෙන අමනුෂ්‍ය සමූහයන් හඳුන්වා දීම සම්පූර්ණයෙන් ම අට්ඨකථා සහ පශ්චාත් පිටක ග්‍රන්ථ සාහිත්‍යයෙන් ව්‍යවහාරික , බෞද්ධ ඇදහීම්වලට ලංකාවේදී එකතු කරන ලද අංග බව කිව යුතු ය. බුදු හිමියන්ගේ බුද්ධත්ව ඥානයෙන් නො පෙනුණු මම අමනුෂ්‍ය ලෝකය ප්‍රාග් බෞද්ධ ලංකාවේ ව්‍යවහාරයෙහි පැවති මිත්‍යා විශ්වාසයන් සහ දකුණු ඉන්දීය හින්දු ගෝත්‍රික විශ්වාසයන් ද එකතු වීමෙන් නිර්මාණය වී ඇති බව පෙන්වයි.

ප්‍රේතයන් ගැන බුදුන් වදාළාද? –

මෙම ලක්ඛණ සංයුක්ත සූත්‍රයන්හි කිසිම අවස්ථාවක “ප්‍රේත” යන වචනය යෙදී නැති නමුදු, මුල් සූත්‍ර නමයෙහිම දැක්වෙන සත්වයන් සදහා අටුවාකරු ප්‍රේත යන වචනය යොදා ඇති බව පෙනේ. මුල නිකාය ග්‍රන්ථයන්හි ‘ප්‍රේත” යන වචනය යෙදී ඇති ආකාරය අනුව, මෙම යෙදීම කෙසේ ගැළපේ දැයි විමසිය යුතුය…..

…..ප්‍රේතයන් යන්නෙන් ප්‍රේත ආත්මයට උපන් භූත වර්ගයක් අදහස් කිරීම බුද්ධ කාලයට සියවස් කිහිපයකට පසුව සිදුවූ ගෝත්‍රික ආගමික ඇදහිලි මිශ්‍රවීම නිසා ඇති වූ වෙනස් වීමක් වශයෙන් දැක්විය හැකිය. පශ්චාත් පිටක ග්‍රන්ථ යුගයට අයත් ප්‍රේත වත්ඨු සහ විමාන වත්ථු යන ග්‍රන්ථ මෙන් ම, අට්ඨකථාවලින් ද පෝෂණය කරන ලද්දේ මෙම පසුකාලීන වර්ධනයක් බව සැලකිය යුතු ය.

 

ආශ්‍රිත ග්‍රන්ථ,වෙබ් පිටු සහ වීඩියෝ පට :-

Permanent link to this article: http://www.dhammikaweb.com/?p=23022

Can Buddhists seek protection from God? Can it be done according to Buddhism?

බෞද්ධයන්ට දෙවියන්ගෙන් ආරක්ෂාව ලබාගත හැකිද? 

බෞද්ධයන් විහාරස්ථානයකට ගොස් කරන පුදපූජා සහ වන්දනා ක්‍රියා පද්ධතියේ අවසාන අදියර වශයෙන් දෙවියන්ට පින් දීම සදහා ද වාක්‍යයක් ඇත. දෙවියන්ට පින් දීම සදහා මේ සමාජයේ අනුමත පූජා වාක්‍යය මෙසේ දැක්වේ.

ආකාසට්ඨාච භුම්මට්ඨා – දේවා නාගා මහිද්ධිකා 
පුඤ්ඤංතං අනුමෝදිත්වා – චිරං රක්ඛන්තු ලෝක සාසනං

(ආකාසයෙහි සිටින්නා වූද, පොළොවෙහි සිටින්නා වූද, මහත් බල ඇති දෙවිවරු සහ නාගයෝ ද, මෙම පින් අනුමෝදන්ව ලෝකයත්, සාසනයත් ආරක්ෂා කරත්වා.)

මෙහි පළමුවන පූජා වාක්‍යයට අනුව අහසෙහි සහ පොළොවෙහි සිටින මහා බල සම්පන්න දෙවියන්ටත්, නාගයන්ටත් පින් අනුමෝදන් වන ලෙසත්, එසේ පින් අනුමෝදන් වී තමාද, ලෝකයා ද, සාසනය ද ආරක්ෂා කරන ලෙසත් ආයාචනය කෙරේ. මෙහිදී දෙවිවරුන් නමින් හඳුන්වන ලබන සත්ව කොට්ඨාශයක් සිටින බව බුදු දහම පිළිගන්නා නමුත් එම දෙවිවරුන්ට මහේශාඛ්‍ය බලයක් හෝ පින් හෝ වෙනත් කිසිම දීමනා ආදියක් භාර ගැනීමටත්, මනුශ්‍යයන් ඉල්ලන ආරක්ෂාව සැපයීමට හැකියාව වත් නො මැති බව අවධාරණයෙන් ප්‍රකාශ කෙරේ. පාලි පිටක ග්‍රන්ථවලට අනුව දෙවිවරුන් යන නමින් හැඳින්වෙන ජීවීන් වර්ගයක් මෙම ලෝක ධාතුව තුළම වාසය කරන බව බුද්ධත්ව ඥානයෙන් ලබාගත් දැනුම පිළිබද කරන විස්තරයන්හිදී පැහැදිලිව දැක්වේ, ( සෝ ඉමං ලෝකං සදේවකං සමාරකං සස්සමණ භ්‍රාහ්මණිං සදේව මනුස්සනං සයං අභිඤ්ඤා, සච්ඡිකත්වා පවේදේසී) යන පිටක ග්‍රන්ථයන්හි නිතර දැක්වෙන ප්‍රකාශනයෙන් මෙම මනුෂ්‍ය ලෝකය දෙවියන් සහිත ලෝකය වශයෙන් දැක්වේ.

බුදුන් වහන්සේ දෙවියන් ගැන දේශනාකොට වදාළ චමත්කාරජනක දේශානා අතරේ කණ්ණකත්ථල සූත්‍රය සහ  සඞ්ගාරව සූත්‍රය සූත්‍ර ඔබට පසක් කරනවා ඇති දෙවියන් යනු අහිංසක සත්ව කොට්ඨාශයන් වන අතර ඔවුන් කල කුශල කර්මයන්ට අනුව දේවත්වය ලබා ඇති බවත්, මෙම ලෝක ධාතුව තුළ වාසය කරන අනෙක් සියලු සත්ව වර්ගයන් මෙන්ම දෙවිවරු ද තාවකාලික ආත්ම ලාභයන්ගෙන් යුක්ත වන්නෝ වෙති. දෙවිවරුන් මනුෂ්‍යන්ට නො පෙන්නාක් මෙන්ම ඒ ඒ දේව වර්ගයන්ට පෙනෙන්නේ තමන් අයත් දේව වර්ගය පමණක් ම බව පෙනේ.  පිටක උදා:- දස‍්සනායපි භො රාජා පසෙනදි කොසලො දෙවෙ තාවතිංසෙ නප‍්පහොති. කුතො පන තම‍්හා ඨානා චාවෙස‍්සති වා පබ‍්බාජෙස‍්සති වා’ති. එවමෙව ඛො සෙනාපති, යෙ තෙ දෙවා සබ්‍යාපජ‍්ඣා ආගන‍්තාරො ඉත්‍ථත‍්තං තෙ දෙවා, යෙ තෙ දෙවා අබ්‍යාපජ‍්ඣා අනාගන‍්තාරො ඉත්‍ථත‍්තං, තෙ දෙවා දස‍්සනායපි නප‍්පහොන‍්ති, කුතො පන තම‍්හා ඨානා වාචෙස‍්සන‍්ති වා පබ‍්බාජෙස‍්සන‍්ති වා’ති.  ( භවත්නි, පසේනදි කොසොල් රජ තව්තිසා වැසි දෙවියන් දක්නට ද නො හැකි වෙයි. ඒ දේවස්ථානයෙන් ච්‍යුත කරවන්නේ හෝ යැ නංවන්නේ හෝ යි යනු කොයින් ලැබේ ද? සෙන්පතිය, එපරිදි මැ මිනිසත් බවට එනසුලු යම් දෙවි කෙනෙක් ඇද්ද, ඒ දෙවියෝ යැ නිර්දුඃඛ වූ මිනිසත් බවට එනසුලු යම් දෙවි කෙනෙක් ඇද්ද, ඒ දෙවියෝ යයි ඒ දෙවැදෑරුම් දෙවියන් දක්නට ද නො හැකි යැ. ඒ දේවස්ථානයෙන් ච්‍යුත කරවන්නේ හෝ යැ නංවන්සේ හෝ යැ යනු කොයින් ලැබේ ද?.. කණ්ණකත්ථල සූත්‍රය

බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට වදාළ දහමේ දෙවියන් සිටී ද? උන්වහන්සේ දෙවියන් ගැන සදහන් කලේ කුමක් ද? මේ ප්‍රශ්න වලට පිලිතුරු සෙවීමේ ද අපට පලමුවෙන්ම මතුවන සූත්‍රයන් වන්නේ මජ්ජිම නිකායේ එන කණ්ණකත්ඵල සහ සංගාරව සූත්‍රයි.  බුදුන්ගේ දර්ශනය වෙනත් භාරතීය දේවවාදී දර්ශනවලින් වෙනස් වූ මෙම ප්‍රධාන ලක්ෂණය ලාංකීය බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය විසින් සම්පූර්ණයෙන් වරදවා ව්‍යවහාරයට ගෙන තිබීම සමාව දිය නො හැකි අන්දමේ බරපතල වරදක් බව සටහන් කළ යුතු ය. ඉහත දක්වන පූජා වාක්‍යයන්ගෙන් කෙරෙන්නේ බුදුන්ගේ දර්ශනය වෙනුවට, හින්දු දේවවාදී දර්ශනයම අපේ ඇත්තන් තහවුරු කිරීමයි.  බුදුන් දේශනා කොට වදාළ දෙවියන් නමැති අහිංසක සත්වයන්

දෙවියන් ලගට සදහන් වන මහේශාක්‍ය නාගයෝ කවහුදැයි විමසිය සුතු ය, ඉතිහාසයේ නාග නමින් හඳුන්වන ලද්දේ නාගයා තම ගෝත්‍රික සංකේතය වශයෙන් භාවිතා කල ගෝත්‍රික පිරිසකි. නාගයන්, යක්ෂයන් සහ පිශාච වැනි ගෝත්‍ර වලට වඩා පුලුල් ලෙස ව්‍යාප්ත වූ ගෝත්‍ර සමූහයක් වශයෙන් සැලකිය හැක. බුද්ධ කාලයේ ඇති වූ මහා රාජ්‍ය බල ප්‍රදේශ ව්‍යාප්ත වීම නිසා ප්‍රධාන සමාජයට එකතු වීමෙන් තම ගෝත්‍රික අන්න්‍යතාව නැති වී ගිය නාග,යක්ෂ වැනි ගෝත්‍රයන් සම්බන්ඳයෙන් ජන සමාජයේ ඉතිරි වූයේ ඔවුන් සම්බන්ඳ පුරාවෘත්ත පමණක් ය. ලංකාවේ ද නාග ගෝත්‍රිකයන් සිටි බව සදහන් වන අතර, වර්ථමාන ඉන්දීය රජයෙන් ස්වාධීන පාලන ප්‍රදේශයක් ඉල්ලා සටන් වැද සිටින ඇසෑම් ප්‍රදේශයේ නාගයන් ඉන්දීය රජයට සෑහෙන ප්‍රශ්නයක් වී ඇති බව ද සැලකිය යුතු ය.  some weblinks to read about this Naga people    NAGA SEPARATISM IN INDIA AND ROLE OF EXTERNAL POWERS

ආශ්‍රිත ග්‍රන්ථ:-

Permanent link to this article: http://www.dhammikaweb.com/?p=23019

Offering flowers, oil lamp, burning incense cannot be considered suitable in any way to the Buddhism

මල්පූජා, පහන්පූජා , සුවදදුම් පූජා, පලතුරු පූජා,  ආදිය සාමාන්‍යයෙන් හින්දු ආගමේ දෙවිවරුන්ට අදාල පූජා මිස බුදු සමයට කොයි ආකාරයෙන් වත් ගැලපේ යයි සැලකිය නො හැකි පූජා වර්ගයන්ය.

මල් පූජාව මෙම පූජා වර්ගයට තරමක් වෙනස් ස්වරූපයක් ගන්නා පූජාවක් වශයෙන් දැක්විය හැකි බව පෙනේ. සාමාන්‍යයෙන් මල් පූජාව සදහා ව්‍යවහාරයේ පවතින පූජා වාක්‍යය මෙසේ ය.

පූජේමි බුද්ධං කුසුමේන නේන >> පුඤ්ඤෙන මෙතෙන ලබාමි මොක්ඛං

පුප්ඵං මිලායාති යථා ඉධංමෙ >> කායො තථා යාති විනාස භාවං

(මේ මල් බුදුරජාණන් වහන්සේට පුජා කරමි. මේ පිනෙන් මට මෝක්ෂය ලැබේවා !, මේ මල් යම් සේ පරවන්නේද මාගේ ශරීරයද එසේ විනාශ වන්නේය.) මෙම පූජා වාක්‍යයේ මුල්කොටස අනුව මම මේ මල් බුදුන්ට පුජා කරමි. “එයින් ලැබෙන පිනෙන් මට මෝක්ෂය හෙවත් නිර්වාණය ලැබේවා” යන්න බෞද්ධ ප්‍රතිපදා මාර්ගයට අනුකූල යැයි සැලකිය නො හැක්කේ බෞද්ධ ප්‍රතිපදා මාර්ගයට අනුව පුද්ගල උත්සාහයෙන් – පුද්ගලයාගේ සචේතනික උත්සාහයෙන් තොරව පිනෙන් පමණක් නිවන් ලැබෙන බවක් නොදැක්වෙන නිසාය. මේ අනුව මෙම පූජා වාක්‍යයෙන් පුද්ගලයාගේ නිර්වාණාවබෝධයට කිසිම ආකාරයක ධනාත්මක එකතුවක් සිදුවන බවත් නොපෙනේ.

එනමුදු මෙම පූජා වාක්‍යයේ දෙවන අර්ධයට අනුව පූජා කරන්නා මල්වල අනිත්‍ය ස්වභාවය ගැන සිතීමටද, අනතුරුව තමාගේ ශරීරය මෙන්ම, තමා ප්‍රිය කරන සියලු භවභෝග සම්පත් ද විනාශයට පත්වීම ස්වභාවය කොට පවතින බව සිතීමට ද යොමුකිරීමක් සිදුවේ. (නමුත් දැන් දැන් මහාපරිමානයෙන් මුදල මුල්කොටගෙන චත්‍ය මලු පිරෙන්න කෙරෙන මහා පිච්චමල් පූජා වගේ අන්දපූජා නම් මිත්‍යාදෘෂ්ඨි අන්ශු වැඩි පූජාවන් බව නම් අවධාරණයෙන් සටහන් කල යුතුම ය.)

මේ අනුව පූජා හෝ වන්දනා ක්‍රමයක් බෞද්ධ ප්‍රතිපදා මාර්ගයේ කොටසක් වශයෙන් සැලකිය හැක්කේ එය ශීල, සමාධි, ප්‍රඥා යන ත්‍රිවිධ ශික්ෂා මාර්ගයට පිවිසීමේ දොරටුවක් වශයෙන් පුද්ගලයාගේ නිර්වාණගාමී ගමන් මගට උපකාරයක් වුවහොත් පමණක්ම බව අවධාරණයෙන් සටහන් කල යුතු ය. 

Offering of flowers, oil lamp, burning incense, flowers, food, fruit, water or drinks. etc. are usually the offerings to the gods, but the types of offerings that cannot be considered suitable in any way to the Buddhism. It seems that the flower offering is a slightly different type of offering. According to the first part of this puja verse, I offer these flowers to the Buddha. “May I attain moksha or nirvana with merit” cannot be considered in line with the Buddhist path, because Buddhist Pratipada path, Nirvana Cannot be achieved by any offerings. 

 

පූජාවන් සම්බන්ඳයෙන් පලවූ වෙනත් ලිපි:-

  • බුද්ධ පූජා සහ බෝධි පූජා

බුද්ධ පූජා සහ බුද්ධ වන්දනා සදහා ද බුදුන්ගේ අනුමැතිය ලැබූ බවද එම වන්දනා සහ පූජා චාරීත්‍රයන් බුද්ධ කාලයේ සිටම බෞද්ධ ව්‍යවහාරයේ පැවති බවද සනාථ කිරීම සදහා බුද්ධඝෝෂ විසින් කාලිංග බෝධි ජාතකයට ලියූ අට්ඨ කථාව අතරමග ආනන්ද බෝධියක් පිළිබඳ කථාවක් යොදා ගැනීම ද ගැටලු සහගතය. ක්‍රිස්තු වර්ෂ පස්වන(5) සියවසේ සිදුවීමක් බුද්ධ කාලයේ සිදුවීමක් වශයෙන් මවාපෑම ගැටලු සහගතය.  තවදුරටත් කියවීමට

  • බුදුරජාණන් වහන්සේ  පින් අනුමෝදන් වීමක් ගැන වදාළේ නො මැත;-

බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට වදාළ පුණ්‍යක්‍රියා තුනට(දාන, සීල,භාවනා) බුද්ධඝෝෂ තව හතක් එකතු කර ඒ තුලට ජෛන ආගමේ එන පින්දීම සහ පින් අනුමෝදන් වීම ඇතුල් කර කළ විනාශය අද වනවිට ලංකාවේ බුදුදහම දේව ආගමක් දෙසට වේගයෙන් යමින් සිටී. තවදුරටත් කියවීමට

  • බුද්ධප්‍රතිමා තනා ඒවාට වැඳුම් පිදුම් කරන ලෙස බුදුරජාණන් වහන්සේ නියම කළ සේක් ද? – පූජ්‍ය රේරුකානේ චන්දවිමල මහනායක හිමියන්

මෙයට දිය යුතු කෙටිම පිළිතුර නම්, ඒ වැනි නියමයක් තථාගතයන් වහන්සේ විසින් නො කරන ලද්දේය. කියා ය. අනුන් ලවා ගරුබුහුමන් කරවා ගැනීමේ ආශාව – වැඳුම් පිදුම් කරවා ගැනීමේ ආශාව බුද්ධාදි මහෝත්මයන් වහන්සේලාට නැත. තවදුරටත් කියවීමට

  • සංඝරත්නය සහ සාංඝිකය:- 

නො එක් කපටි, කෛරාටිකම් වලින් ධන ය සපයමින් දුෂ්චරිත කරමින් සිට, තමාට ඉඩ ඇති වේලාවක පන්සලට ගොස් පින් ගෙනෙන්නට භික්ෂුව ලඟ පින් එකතුකරගෙන තිබිය යුතුයයි ගිහියා සිතයි. තවදුරටත් කියවීමට

  • පින්කම් හා ප්‍රාර්ථනා :-

ප්‍රාර්ථනා කිරීම බුද්ධාගමේ ඉතා බලවත් ධර්මයක් බවත්, ප්‍රාර්ථනා නො කරන්නාටනිවන් ලැබිය නො හැකි බවත් සමහරි ලියති, කියති. මේ ගැන ඔබගේ අදහස කුමක් ද? ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය බුද්ධාගමේ නිවන් මගයි. එය සම්පූර්ණ මාර්ගයයි. එහි කිසිත් අඩුවක් නැත. ප්‍රාර්ථනා නො කරන්නාට නිවන් ලැබිය නො හැකි නම්, ප්‍රාර්ථනාව නිවන් මගෙහි ඉතාම අවශ්‍ය ප්‍රමුඛ අංගයක් විය යුතුයි. එසේ නම් එය සම්‍යක් ප්‍රාර්ථනා හෝ වෙන නමකින් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයෙහිදී බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් එක අංගයක් හැටියට දේශනා කළ යුතුයි. නමුත් ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගයෙහි ප්‍රාර්ථනාව ගැන් කිසිත් සදහන්වී නැත. ප්‍රාර්ථනා නො කරන්නාට නිවන් ලැබිය නො හැකැයි උගන්වන්නෝ අබෞද්ධ මතයක් උගන්වති. උවමනා කරන්නේ ප්‍රාර්ථනාව නොව ධර්මමාර්ගයෙහි ගමන් කිරීමයි.

ප්‍රාර්ථනාව නම් යාඥාවේම විකෘතියකි. තවදුරටත් කියවීමට

Permanent link to this article: http://www.dhammikaweb.com/?p=22995

Atheistic Buddhism

අදේවවාදී බුදුදහම

බුදුදහමේ එන සත්වයන් – මනුෂ්‍ය, දේව , යක්ෂ, පිශාච, කුම්භාණ්ඩ 

මහාවංශයට අනුව බුදුන් පිරිනිවන්පෑමට ප්‍රථම, ලංකා බුද්ධ සාසනයේ ආරක්ෂාව සක්දෙවියන්ට භාරදුන් බවත්, සක්දෙවි එය උපුල්වන් දෙවියන්ට භාරදුන් බවත් දැක්වීමෙන් දෙවියන් පිළිබදව මුල් සූත්‍ර පිටක ග්‍රන්ථයන්හි දැක්වෙන පැහැදිලි දර්ශනය විකෘති කොට ඇති ආකාරය පෙනේ.

මිහිඳු හිමියන් ගෙන ආ දහම, තම නමට පමණක් බහුතරයක් ලාංකිකයන්ට තමන් පරම්පරාගතව විශ්වාස කරගෙන ආ දේව සහ භූත විශ්වාසයන්ගේ මානසිකත්වයෙන් මිදීමට නොහැකි වීමේ විපාක වශයෙන් මෙම තත්වය ඇති වී යයි සිතිය හැකි වුවද, එය කුමන පදනමක් යටතේ හෝ සාදාරණීකරණය කිරීමට නො හැකි විකෘති කාරණයක් බව සටහන් කළ යුතු ය. ශ්‍රී පාද ස්ථානයට අධිගෘහිත සමන් දෙවියන් එහි පැමිණෙන වන්දනාකරුවන්ගේ ආරක්ෂකයා වශයෙන් යොදාගැනීමෙන් පෙර සිට පැවති දේව වන්දනා ක්‍රමයක් ආරක්ෂා කරගැනීමට බුදුදහම උපකාරී කරගත් ආකාරය පෙනේ. මේ ආකාරයෙන් විභීෂණ වැනි ප්‍රාදේශීය දෙවිවරුන් ද ලාංකීය දේවවාලියක සාමාජිකයන් වශයෙන් යොදා ගැනීමෙන් අදේවවාදී බුදුදහම අර්ධදේව වාදයක් බවට පරිවර්ථනය කිරීමක් පෙන්වයි. (මෙහිදී බෞද්ධ ඉතිහාසයේ සදහන් තවත් අවස්ථාවක් ලෙසට සිද්ධාර්ථ තවුසානන් බුද්ධත්වයට පත් වී උන්වහන්සේ අවබෝධ කරගත් දහම මනුෂ්‍යන්ට වටහා ගැනීමට හැකිවේද යන්න සිතමින් ඉන්නා විට මහාබ්‍රහ්මයා එතනට පැමිණ බුදුරජාණන් වහන්ස, අවබෝධ කරගැනීමට මිනිසුන් ඇතිබවත් ධර්මය දේශනා කරන සේක්වා කියා බ්‍රහ්මයා ආරාධනා කල බව සදහන් කරනවා. මෙතරම් විශිෂ්ඨ වූ දහමක් අවබොධ කරගත් බුදුකෙනෙකුට තම දහම මිනිසුන්ට වටහා ගත නො හැකි වේ යයි සැක පහල වෙයි ද? කිසිසේත් නැත. මේ කථාව, කථාන්දරයක් ලෙස පසුව එකතු වූ බව මෙයින් මනාව පැහැදිලි වේ. මෙයත් පෙර සිට පැවති බ්‍රහ්ම සන්කල්පය ආරක්ෂා  කරගැනීමට බුදුදහම උපකාරී කරගත් ආකාරය පෙනේ. එපමනක් නොව මේ මහා බ්‍රහ්මයා බෞද්ධ බ්‍රහ්මයෙක් බවටත් පත්කර බුදුදහම තුල ස්ථානගත කිරීමටත් මේ කථාන්දරය උපයෝගි කරගෙන ඇති ආකාරය පෙනේ. )

දෙවිවරුන්ට අමතරව මිනිසාගේ පරිසරය වසා සිටින යක්ෂ, පිශාච ආදී මිනිසාට හානි කිරීම තම එකම අභිප්‍රාය කරගත් භූත කොටස් වෙනුවෙන් ඉටු කළ යුතු පුදපූජා විධීන් සහ ආරක්ෂන ක්‍රමයන් ද අනුගමනය කිරීමත් ලාංකිකයින් විසින් මේ අතරේ කරගෙන යන ලදී. (අදටත් මෙවැනි මිත්‍යාදෘෂ්ඨීන් පසුපස යන ලාංකිකයින් බහුලව දැකගත හැකිවේ. මෙය මිනිසුන් භය කර මුදල් හම්බකරන ජාවාරමක් බවට පත්වී අවසන්. කනගාටුවට කරුණ නම් මේ ජාවාරම් වැඩ වලට සමහර චීවරධාරීනුත් හවුල් වීමයි.) බෞද්ධ පිටක ග්‍රන්ථවල දැක්වෙන දෙවිවරු මිනිසාට හොඳ හෝ නරක කිරීමට හෝ එවැනි දෙයක් ගැන සිතීමටවත් නො හැකි අහිංසක සත්ව කොටසක් වශයෙන් දක්වන අතර, මිනිසාට හානි කිරීමට හෝ එවැනි දෙයක් ගැන සිතීමටවත් හැකි භූත කොටස් සිටින බවක් ද පිළිනොගනී.

සංයුත්ත නිකායේ ලක්ඛන සංයුත්තයේ විස්තර කුම්භාණ්ඩ නම් භූත වර්ගය තමන් අතීතයේ කරන ලද අකුසල කර්මවිපාක වශයෙන් අසීමිතව දුක් විදිමින් සිටින සත්ව කොටසක් මිස, මිනිසා ගැන සිතීමට හෝ ඔහුගේ ජීවිත වලට සම්බන්ධ වීමට කිසිම අවශ්‍යතාවයක් හෝ නම්‍යශීලීත්වයක් හෝ ඇති සත්ව කොටසක් වශයෙන් නො දැක්වේ. මේ අනුව බෞද්ධ පිටක ග්‍රන්ථ වල මිනිසාට හානි කළහැකි භූත කොටස් ඇති බවක් පිළිගෙන නැති බව පැහැදිලි ය. 

බුද්ධ කාලය වනවිට ඊට පෙර පැවති ස්වාධින ගෝත්‍රික රාජ්‍යයන් යටත් කර ගනිමින් බිහි වූ ඒකාධිපති රජ දරුවන්ගේ අසල්වැසි ගෝත්‍රික රාජ්‍යයන් ජය ගැනීමේ ක්‍රමය නිසා උන්හිටි තැන් අහිමිව, මහා රාජ්‍ය ප්‍රාදේශවල සරණාගතයන් වශයෙන් ජීවත් වූ යක්ෂ, පිශාච, ආදී ගෝත්‍රිකයන් ඒ කාලයේ ඇස් ඉදිරිපිටම ජීවත් වූ මිනිස් වර්ගයන් වීම නිසා ඒ වන විටත් බ්‍රාහ්මණ විශ්වාසයේ පැවති භූත ලෝකය හැකිළෙන්නට පටන්ගෙන තිබුණු බව පෙනේ. විනය පිටකයට අනුව මෙසේ මහා රජ්‍ය ප්‍රදේශවලට පැමිණ සරණාගතයන් වශයෙන් ජීවත් වූ යක්ෂ, පිශාච ආදී ගෝත්‍රික කාන්තාවන් සහ සමහර භික්ෂූන් අතර ඇති වූ අයථා සම්බන්දකම් නිසා විනය නීති පවා පැනවීමට සිදූවූ බව වාර්ථා වී තිබේ. (උපුටා ගැනීම “බුදුදහම සහ බුද්ධාගම” – මහාචාර්‍ය එම් එම් ජේ මාරසිංහ)

බුදුරජාණන් වහන්සේ දෙවියන් ගැන අවස්ථාවන් කීපයකම දේශනා කොට වදාළා, ඒ ඔවුන් කලින් සිදුකලා වූ කුශල කර්ම හේතුවෙන් දේව යන සත්ව කොට්ඨාශයන් තුල ඉපදුනු අහිංසක සත්වයන් බවත් ඔවුනට මනුෂ්‍යන්ට ආශීර්වාද කරන්නටවත් , මනුශ්‍යන්ගෙන් පින් ලබා ගන්නට වත් පුලුවන් අය නොවේ. මෙයට කදිම උදාහරනයන් බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කොට වදාළා. බුදුන් වදාළ දහමේ දෙවියන් සිටී ද? උන්වහන්සේ දෙවියන් ගැන සදහන් කලේ කුමක් ද? මේ ප්‍රශ්න වලට පිලිතුරු සෙවීමේ ද අපට පලමුවෙන්ම මතුවන සූත්‍රයන් වන්නේ මජ්ජිම නිකායේ එන කණ්ණකත්ඵල සහ සංගාරව සූත්‍රයි.   වැඩිදුරට කියවීමට මෙම වෙබ් පිටුවට පිවිසෙන්න  (බුදුදහම දේවාගමක් කිරීම)

ආශ්‍රිත ග්‍රන්ථ,වෙබ් පිටු සහ වීඩියෝ පට :-

 

Permanent link to this article: http://www.dhammikaweb.com/?p=22971

Kukkuravatika Sutta: The Dog-duty Ascetic

2.1.7 කුක්කුරවතිය සූත්‍රය මජ්‌ඣිම නිකාය » මජ්ඣිම පන්නාසකය » 1. ගහපති වර්ගය

පුණ්ණය, මෙලොව එකෙක් බලුතව අනූන කොට නිරතුරු කොට වඩයි. බලුසිල් අනූන කොට නිරතුරු කොට වඩයි. බලුසිත් අනූන කොට නිරතුරු කොට වඩයි. බලු වෙස් අනූන කොට නිරතුරු කොට වඩයි. හේ බලුතව අනූන කොට නිරතුරු කොට වඩා බලුසිල් අනූන කොට නිරතුරු කොට වඩා බලුසිත් අනූන කොට නිරතුරු කොට වඩා ශුනකාකල්ප අනූන කොට නිරතුරු කොට වඩා කාබුන් මරණින්මතු ශුනකයන්ගේ සහභාවයට පැමිණෙයි. ඉදින් ඔහුට මෙවන් දෘෂ්ටියෙක් වේ ද: ‘මම මේ ශීලයෙන් හෝ ව්‍රතයෙන් හෝ තපසින් හෝ බ්‍රම්සරින් හො දෙවි හෝ වෙම්වා අන්‍යතර දෙවියෙකිම් හෝ වෙම්වා’ යි. ඒ දෘෂ්ටිය ඔහුගේ මිසදිටු වෙයි. පුණ්ණය, මම මිථ්‍යාදෘෂ්ටිකයාහට දෙගතීන් අතුරින් එක්තරා ගතියක් කියමි. එනම්: ‘නිරෑ හෝ තිරිසන් යොන හෝ’ යි. පුණ්ණය, මෙසේ සැපයෙන බලුතව බල්ලන්ගේ සහභාවයට එළවයි. වරදවාගත් දිටු නිරෑ එළවතී වදාළෝ

මෙසේ කී විට සේනියා නිරුවත් බලු රාජකාරී තාපසයා හඬා කඳුළු සැලුවේය. 

බුදුරජාණන් වහන්ස මේ නිරුවත් බලු රාජකාරියේ යෙදෙන සේනියා තාපසයා  වන මට ඒ බලු රාජකාරිය අත්හරින ලෙසත් මට ධර්මය උගන්වන සේක් වා. 

පුණ්ණය,  අසව! පුණ්ණය, මෙ සතර කර්ම කෙනෙක් මා විසින් තමා මැ විශිෂ්ටඥානයෙන් දැන ප්‍රත්‍යක්ෂ කොට ප්‍රවිදිත වැ ඇත. කවර සතර කෙනෙක යත්:  අඳුරු පැසුණු අඳුරු කම්ම ඇත, දීප්තිමත් පැසුණු කම්ම ඇත, අඳුරු සහ දීප්තිමත් පැසුණු කම්ම ඇත, අඳුරු නොවන සහ දීප්තිමත් නොවන කම්ම ඇත…

සම්පූර්ණ සූත්‍රය පාළි සමග සිංහලෙන් කියවීමට:- 2.1.7 කුක්කුරවතිය සූත්‍රය  මජ්‌ඣිම නිකාය » මජ්ඣිම පන්නාසකය » 1. ගහපති වර්ගය

========

Kukkuravatika Sutta  in English

The ox-duty ascetic gestured to his companion and asked the Buddha, “This Seniya is a naked dog-duty ascetic with a difficult religious practice: he eats food that is thrown upon the ground, he crawls all day on all-fours, he wears no clothing, he urinates on trees, and he follows people about most loyally. He has been practicing this dog-duty for a long time. What will be his future rebirth?”

.”Here, Punna, someone develops the dog duty fully and unstintingly, he develops the dog-habit fully and unstintingly, he develops the dog mind fully and unstintingly, he develops dog behavior fully and unstintingly. Having done that, on the dissolution of the body, after death, he reappears in the company of dogs. But if his view is such as this: ‘By this virtue or duty or asceticism or religious life I shall become a (great) god or some (lesser) god,’ that is wrong view in his case. Now there are two destinations for one with wrong view, I say: hell or the animal womb. So, Punna, if his dog duty is perfected, it will lead him to the company of dogs; if it is not, it will lead him to hell.”

When this was said, Seniya the naked dog-duty ascetic wept and shed tears.

“Venerable sir, I am not weeping that the Blessed One has spoken thus. Still, this ox duty has long been taken up and practiced by me. Venerable sir, I have confidence in the Blessed One thus: ‘The Blessed One is capable of teaching me the Dhamma in such a way that I may abandon this ox duty and that this naked dog-duty ascetic Seniya may abandon that dog duty.'”

Punna, there are four kinds of kamma proclaimed by me after realization myself with direct knowledge. What are the four? There is dark kamma with dark ripening, there is bright kamma with bright ripening, there is dark-and-bright kamma with dark-and-bright ripening, and there is kamma that is not dark and not bright with neither-dark-nor-bright ripening that conduces to the exhaustion of kamma.

Read complete sutta in English;- Kukkuravatika Sutta: The Dog-duty Ascetic 

Permanent link to this article: http://www.dhammikaweb.com/?p=22959

Nibbāna – The Mind Stilled (NIBBĀNA – DER VOLLKOMMENE FRIEDE)

Vorbemerkungen zur deutschen Übersetzung Die Veröffentlichung dieser ursprünglich für den Eigenbedarf entstandenen Übersetzung der Nibbāna Sermons geschieht infolge einer direkt an uns gerichteten Nachfrage des Ehrwürdigen Ñāṇananda. In Bezug auf das Layout gab es teilweise unvermeidbare Abweichungen vom Original. Manchmal haben wir bei den Pāli-Zitaten zusätzliche Absätze eingefügt, um den Lesern die Textaufnahme zu erleichtern. Mit größter Sorgfalt haben wir uns bemüht, die tiefsinnigen Ausführungen des Ehrwürdigen Ñāṇananda zu übersetzen. Für alle Unvollkommenheiten oder Fehler in dieser Übersetzung bitten wir um Nachsich

Einleitung
Nibbāna – das höchste Ziel der Buddhisten – ist in der Geschichte des Buddhistischen Denkens auf die unterschiedlichsten Weisen verstanden und interpretiert worden. Jemand, der ernsthaft die Praxis des
Edlen Achtfachen Pfades zur Erreichung dieses Ziels aufnimmt, könnte manchmal über diesen Wirrwarr der Ansichten bestürzt sein, mit denen er sich konfrontiert sieht. Rechte Ansicht, als der erste
Faktor auf diesem Pfad, soll immer die Vorhut in der eigenen Praxis bilden. Im Interesse dieser Rechten Ansicht, die man nach und nach „begradigen“ sollte, könnte manchmal zu Beginn der Läuterungsarbeit ein starker Klärungsbedarf zu spüren sein. Aus diesem Zusammenhang heraus ist die vorliegende Reihe von dreiunddreißig Vorträgen über Nibbāna übermittelt worden. 

Download

Permanent link to this article: http://www.dhammikaweb.com/?p=22934

Burke Lecture: Buddhism in a Global Age of Technology

A distinguished scholar of Buddhism, Lewis Lancaster founded the Electronic Cultural Atlas Initiative to use the latest computer technology to map the spread of various strands of Buddhism from the distant past to the press

One of the best presentation on the Buddhist history & the development towards the future. his presentation skill was remarkable. It was not just a speech or presentation. A great presentation does not just happen. It is planned, rehearsed then delivered with flair. A good presenter is one who learns the skills of presentations – not one who hopes for talent to carry them. Public speaking is a set of skills not a talent. specially when we talk about a philosophy. 

 

.

Permanent link to this article: http://www.dhammikaweb.com/?p=22897

TOP 3 funny excuses Buddhists use to eat meat

The funniest of the Buddhists monks are the ones who make websites and YouTube videos spending their entire life trying to convince us that it’s okay to eat meat. Their life’s goal is to somehow prove that Buddha ate meat. They spend sleepless nights breaking code in Buddha’s teachings to find one more ridiculous reason to eat meat. Wherever they go they only talk about how eating meat is not a barrier to attain enlightenment. They hate vegetarians and condemn them as fools who will never attain enlightenment. That’s all they do, day in and day out. They’re the best spokespersons for meat brands because they do a pretty good job giving more reasons to kill animals for meat.

Majority of Buddhists are total hypocrites (including myself for a long time) when it comes to eating meat. One of the fundamental teachings and an absolute necessity for being a Buddhist is “Meththa” (Pali) – a combination of love, kindness and compassion to all animals. Here are the top 3 funny excuses used by most Buddhists to eat meat:

1. Buddha gave permission to eat meat

We all need to eat to live, although I accept some people live only to eat. But humans are no longer in Stone Age. We are not the cavemen who didn’t have the brain power to develop tools and methods to grow plants for food. We live in the 21st century with technologies from drip-irrigation to genetic-modification to make more than enough plant-based foods for the humanity. Ironically a large part of that production is fed to animals in industrial farms to make meat and dairy. The farm cattle alone consume a quantity of food equal to the caloric needs of 8.7 billion people, more than the entire human population on Earth. Since we don’t have to kill animals anymore to survive, killing animals for meat is really a choice.

Buddha indeed has given an interesting excuse to his disciples and followers to eat meat. He had said if you haven’t seen it’s meat, if you haven’t heard it’s meat or if you have no doubt it’s meat, then it’s okay-meat. This has been somewhat twisted by the obviously meat-loving disciples by later adding that what Buddha actually meant was “if you haven’t seen, heard or has no doubt the animal was killed for you, then it’s good-meat”.  You know, there’s good-meat and bad-meat depending on how you kill the animal!

But seriously, is there any such meat you haven’t seen, nor heard nor doubted to be meat?

Do you not see the meat you buy? Do you not hear the shouting of the fish vendor? Do you not see and hear the funny chicken advertisements on TV? Okay, for argument sake let’s say you didn’t see or hear what you are eating is meat, in fact you are told it’s not meat… But then are you telling me that you don’t notice it when you put it inside your mouth? Are you telling me that you don’t feel the taste on your tongue or the texture when you chew? If so, you have a serious problem in your senses. For people who wanted a flowchart to figure out good-meat, Buddha gave a clever answer because no meat that is consumed falls into those three qualifiers.

Even if we take the twisted version which states that it’s not meat, but the killing of the animal what matters, it is ridiculous to think that a modern-day consumer doesn’t see or hear that the meat they consume came from an animal killed for them, i.e. the consumer. The Marketing Teams of those meat companies and brands spend a lot of time and money understanding their consumer i.e. YOU and your meat eating habits and delivering those meat products to suit you. Why on Earth would the animals be killed if it’s not for the consumer? Oh, I know! you’re saying it wasn’t killed for you “personally”! And this is where it gets really hypocritical. 

2. Buddha only said not to kill animals, so it’s okay to eat animals killed by someone else

One of the cornerstones of Buddhism is utmost “love-kindness-compassion” to all animals. It is repeated over and over throughout his various teachings. In fact, he said that one must have the love, kindness and compassion to all animals as much as a “mother would love, be kind and feel for her only child”. Somebody asked me what about the mothers who kill their baby… I told him to go home and look up the word analogy. I’ve heard some twisted and hilarious interpretations of this particular teaching, I’m not going to even mention them here. The point is, Buddhists are essentially, fundamentally, absolutely loving, kind and compassionate people.

In the age of social media it is impossible to not see or hear or doubt the cruelty of meat and dairy industry. Do you think that animals willingly sacrifice their flesh for you? It is impossible to be ignorant of the millions of chickens being boiled alive, millions of chicks being crushed alive, billions of fish, small and large being suffocated daily, millions of goats, pigs and cows being beaten up and butchered daily, millions of calves grinded after a few days of birth, millions of other animals including rare species killed for meat and other products. Over 150 Billion animals are slaughtered ever year. It’s supply and demand. You keep eating, they keep killing. They keep killing, you keep eating.

One of the occupations that is frowned upon by Buddha is the meat industry. If Buddha actually suggested there is indeed this illusive good-to-eat-meat then why would he disapprove producing and selling meat? He should’ve said it’s okay to kill animals for meat as long as you don’t tell the buyer that it’s for them! Or Could it be that he had utmost love, kindness and compassion to all animals and therefore rejected any form of animal cruelty let alone killing animals?

For a Buddhist who meditates by focusing his thoughts to give utmost love and compassion to all animals; for a Buddhist who shout out verses of Buddha’s teachings such as “may all animals be happy”; for a Buddhist who constantly promises not to hurt any animal’s life, and then turning around and eating meat is utterly ridiculous.

3. Eating Meat is no different from eating Dhal

This is usually the last excuse in the book. You jolly well know it’s against the fundamentals of Buddhism (religion or philosophy) to eat meat because Buddhism can’t be both “Ahimsa (non-violent) and “Himsa (violent)”. You can’t have it both ways! So then, the pundits who claim to have mastered the deepest teachings of Buddha (which describes the construction of the self and the path to break the cycle of re-formation) yet who still can’t control their own taste buds to start with, preaches us that as long as you don’t crave for meat, it’s okay to eat it. They’re abusing another cornerstone of Buddhism which is “craving leads to suffering” as an excuse to eat meat.

It’s actually a jealous attack against vegetarians and vegans because what they are suggesting is vegetarians crave for plant-based foods and therefore you get the same Karmic reaction as by craving for meat. It’s not surprising for a meat craving Buddhist to think that vegetarians choose to be vegetarian because they crave for non-meat foods. It doesn’t occur to them perhaps vegetarians don’t eat meat because they are actually loving, kind and compassionate people, who doesn’t want any harm done to animals!!!

Of course there are vegetarians who still crave for the taste of meat and that’s why we have Soya products with chicken or prawn flavours. But the point is not about vegetarians vs meat-eaters or Karmic craving for meat or soya-meat. The reason why we should not eat meat is because meat is fundamentally against the principle of love, kindness and compassion. I would argue that a true Buddhist must stand against all forms of animal cruelty.

Meat and dairy industries are not only cruel, but detrimental to the planet. Animal agriculture is the second biggest contributor to global warming. It takes over 10 times more fossil fuel to produce a calorie of animal protein, than a calorie of plant protein. Methane which is 25 times worse than CO2; and Nitrous Oxide which is 300 times worse than CO2 are two gasses produced largely by the meat and dairy industries. Do you know that you can save 50% more CO2 by going vegan than buying a Prius? Do you know that it takes over 100 times more water to make meat than wheat? (more facts)

Meat eaters are responsible for more than double the amount of greenhouse gasses than vegans. So even if you can’t find a reason in Buddhism to stop eating meat, and you don’t believe in concepts like love, kindness and compassion; perhaps scientific evidence might make you think otherwise. Because after all, Buddhists are supposed to evaluate their observations, look at facts, critically analyse them and come to a conclusion on their own intellect.

Do you know any other funny excuses Buddhists use to eat meat? Please comment below.

Reference2.1.5 ජීවක සූත්‍රය » මජ්‌ඣිම නිකාය » මජ්ඣිම පන්නාසකය » 1. ගහපති වර්ගය:

Above Article was written by Mr Eranda Ginige – Author, Social Entrepreneur  

Permanent link to this article: http://www.dhammikaweb.com/?p=22883